Documentos Fundacionales

Lo siguiente no es un bosquejo de nuestras creencias doctrinales (véase la Confesión de Fe), solamente una declaración de cómo nos proponemos ejercer el ministerio cristiano e interactuar con nuestra cultura con fidelidad bíblica y teológica.

I. ¿Cómo debemos responder a la crisis cultural sobre la verdad? (El asunto epistemológico)

Por cientos de años, desde el amanecer del periodo de la Ilustración, era ampliamente reconocido que “la verdad”—expresada en palabras que corresponden sustancialmente a la realidad—existía y podía ser conocida. Se creía que la razón humana era capaz de conocer la verdad objetivamente y sin ayuda. Más recientemente, el postmodernismo ha criticado este conjunto de presuposiciones, contendiendo que no somos realmente objetivos en nuestra búsqueda de conocimiento, sino que interpretamos la información a través de nuestras experiencias personales, interés propio, emociones, prejuicios culturales, limitaciones del lenguaje y las relaciones comunitarias. El reclamo de la objetividad es arrogante, el postmodernismo nos dice, y conduce inevitablemente a conflictos entre comunidades que poseen opiniones diferentes en cuanto a dónde yace la verdad. Tal arrogancia, según se argumenta, explica en parte muchas de las injusticias y guerras de la era moderna. Sin embargo, la respuesta del postmodernismo es peligrosa en otra manera: sus voces más estridentes insisten en que los reclamos de verdad objetiva sean substituidos por una humildad más “tolerante” y un pluralismo subjetivo inclusivista y diverso; un pluralismo a menudo hundido en un pantano que no puede permitir ninguna tierra firme para “la fe que fue confiada una vez a todos los santos”. Tal postura no tiene ningún lugar para la verdad que corresponde a la realidad, sino simplemente un arsenal de verdades formadas subjetivamente. ¿Cómo debemos responder a esta crisis cultural sobre la verdad?

1. Afirmamos que la verdad es correspondencia con la realidad. Creemos que el Espíritu Santo, que inspiró las palabras de los apóstoles y de los profetas también habita en nosotros, de modo que aquellos que hemos sido creados a la imagen de Dios podemos recibir y entender las palabras de las Escrituras reveladas por Dios, y comprender que las verdades de las Escrituras corresponden con la realidad. Las declaraciones de las Escrituras son verdaderas, precisamente porque son declaraciones de Dios y corresponden a la realidad, aun cuando nuestro conocimiento de esas verdades (e incluso nuestra capacidad de verificarlas para otros) es siempre y necesariamente incompleto. La creencia de la Ilustración en un conocimiento totalmente objetivo hizo un ídolo de la pura razón humana. Pero el negar la posibilidad de un conocimiento puramente objetivo no significa la pérdida de la verdad que corresponde a la realidad objetiva, aun si uno nunca pueda saber tal verdad sin un elemento de subjetividad. Véase la DC – (2).
2. Afirmamos que la verdad es comunicada por la Escritura. Creemos que la Escritura es dominantemente proposicional y que todas las declaraciones de la Escritura son totalmente verdaderas y autoritarias. Pero la verdad de la Escritura no se puede agotar en una serie de proposiciones. Esta existe en géneros narrativos, metáforas y de poesía que no son destilables completamente en proposiciones doctrinales, pero con todo, nos transmiten la voluntad y la mente de Dios para cambiarnos a su semejanza.
3. Afirmamos que la verdad es correspondencia de vida con Dios. La verdad no es sólo una correspondencia teórica pero también una relación de pacto. La revelación bíblica no es sólo para ser conocida, sino para ser vivida (Dt 29:29). El propósito de la Biblia es producir sabiduría en nosotros—una vida sometida enteramente a la realidad de Dios. Entonces, la verdad es la correspondencia entre nuestras vidas enteras y el corazón de Dios, a través de la mediación de la Palabra y el Espíritu. Eliminar la naturaleza proposicional de la verdad bíblica debilita seriamente nuestra capacidad de sostener, defender y explicar el evangelio. Pero hablar de la verdad solamente como proposiciones debilita nuestra apreciación del Hijo encarnado como el Camino, la Verdad, y la Vida; y el poder comunicativo de la narrativa e historia, al igual que la importancia de la verdad como el vivir verdaderamente en correspondencia a Dios.

¿Cómo nos moldea esta visión de la verdad?

1. Nosotros adoptamos una teoría de correspondencia de la verdad “mitigada”, que es menos triunfalista que la de algunos en el antiguo movimiento evangélico. Pero también rechazamos una visión de la verdad que considera lo verdadero como nada más que un lenguaje internamente coherente de una comunidad de fe en particular. De modo que mantenemos, con lo que esperamos sea una humildad apropiada, el principio de sola Scriptura.
2. Aunque la verdad es proposicional, no es solo algo para ser creído, sino también para ser recibida en adoración y practicada en sabiduría. Este balance forma nuestra comprensión del discipulado y la predicación. Deseamos alentar a una pasión por la sana doctrina, pero sabemos que el crecimiento cristiano no es simplemente transmisión cognitiva de información. El crecimiento cristiano ocurre solamente cuando la vida entera es formada por prácticas cristianas en la comunidad—incluyendo la oración, el bautismo, la Cena del Señor, la hermandad y el ministerio público de la Palabra.
3. Nuestro conocimiento teórico de la verdad de Dios es sólo parcial aun cuando es correcto, pero podemos tener certeza de que lo que la Palabra nos dice es verdad (Lc.1:4). Es a través del Espíritu Santo que recibimos las palabras del evangelio con completa seguridad y convicción (1 Ts. 1:5).

II. ¿Cómo debemos leer la Biblia? (El asunto hermenéutico)

1. Leyendo “a lo largo” de toda la Biblia. Leer a lo largo de toda la Biblia es discernir la línea central básica de la Biblia como la historia de redención de Dios (p.ej., Lucas 24:44), así como los temas de la Biblia (p.ej., pacto, reinado, templo) que corren a través de cada etapa de la historia y cada parte del canon, culminando en Jesucristo. En esta perspectiva, el evangelio aparece como creación, caída, redención y restauración. Esto resalta el propósito de la salvación, es decir, una creación renovada. Como confesamos en CF- (1), [Dios] providencialmente trae a relucir sus buenos propósitos eternos para redimir a un pueblo para sí mismo y restaurar su creación caída, para la alabanza de su gloriosa gracia.
2. Leyendo “a través” de toda la Biblia. Leer a través de toda Biblia es recoger sus declaraciones, llamados, promesas y reclamos de verdad en categorías de pensamiento (p.ej., teología, cristología, escatología) y llegar a una comprensión coherente de lo que enseña resumidamente (p.ej., Lucas 24:46 – 47). En esta perspectiva, el evangelio aparece como Dios, pecado, Cristo, fe. Se resaltan los medios de la salvación, es decir, la obra de substitución de Cristo y nuestra responsabilidad de abrazarlo por fe. Como confesamos en CF- (7), Jesucristo actuó como nuestro representante y substituto, para que en él podamos ser la justicia Dios.
3. ¿Cómo nos forma esta lectura de la Biblia?
   1. Muchos hoy día (pero no todos) que se concentran en la primera de estas dos maneras de leer la Biblia—es decir, leyendo a lo largo de la Biblia—hacen énfasis en los aspectos más corporativos del pecado y la salvación. La cruz es considerada principalmente como un ejemplo de servicio sacrificial y una derrota de los poderes mundanos, en vez de substitución y propiciación por nuestros pecados. Irónicamente, este acercamiento puede ser muy legalista. En vez de llamar a la gente a una conversión individual a través de un mensaje de gracia, la gente es llamada a unirse a la comunidad cristiana y al programa del reino de lo que Dios está haciendo para liberar el mundo. El énfasis está en el cristianismo como una manera de vida, perdiendo así el estado de ser comprados por la sangre Cristo, y estar en Cristo, que se recibe por la fe personal. En este desequilibrio hay poco énfasis en un vigoroso evangelismo y apologética, en la predicación expositiva y en las marcas y la importancia de la conversión/nuevo nacimiento.
   2. Por otra parte, el antiguo movimiento evangélico (aunque no del todo) tendió a leer a través de la Biblia. Consecuentemente era más individualista, centrándose casi totalmente en la conversión personal y el paso seguro al cielo. También su predicación, aunque expositiva, era a veces moralista, y no acentuó cómo todos los temas bíblicos culminan en Cristo y su obra. En este desequilibrio hay poco o nada de énfasis en la importancia del trabajo por la justicia y la misericordia por los pobres y los oprimidos; y en la producción cultural que glorifica a Dios en las artes, los negocios, etc.
   3. No creemos que en la mejor práctica estas dos maneras de leer la Biblia sean contradictorias, aun cuando hoy muchos las contraponen. Creemos que, por el contrario, las dos, en su mejor ejercicio, son integrales para comprender el significado del evangelio bíblico. El evangelio es la declaración que a través de la muerte y la resurrección de Jesucristo, Dios ha venido a reconciliar a individuos por su gracia y a renovar el mundo entero por y para su gloria.

III. ¿Cómo debemos relacionarnos con la cultura a nuestro alrededor? (El asunto de la contextualización)

1. Siendo una contra-cultura. Queremos ser una iglesia que no solo da apoyo a cristianos individuales en su caminar personal con Dios, sino que también los forma hacia la sociedad humana alterna que Dios crea por su Palabra y Espíritu. (Véase abajo el punto 5c.)
2. Por el bien común. No es suficiente que la iglesia confronte los valores de la cultura dominante. Debemos ser una contra-cultura para el bien común. Queremos ser radicalmente distintos a la cultura alrededor nuestro, y sin embargo, desde esa identidad distintiva, debemos servir al prójimo de una manera sacrificial, e incluso a nuestros enemigos; trabajando para el florecimiento de la gente, tanto aquí y ahora, como en la eternidad. Por lo tanto, no vemos nuestros servicios corporativos de adoración como el punto primario para conectar con la gente afuera. Más bien, esperamos encontrarnos con nuestro prójimo a medida que trabajamos por su paz, seguridad y bienestar, amándolos en palabra y hecho. Si hacemos esto seremos “sal” y “luz” en el mundo (sosteniendo y mejorando las condiciones de vida; demostrando al mundo la gloria de Dios por nuestros patrones de vida; Mt. 5: 13-16). Así como los exiliados judíos fueron llamados a amar y a trabajar por el shalom de Babilonia (Jr 29: 7), los cristianos son también el pueblo de Dios “en exilio” (1 P 1:1; Santiago 1:1). Los ciudadanos de la ciudad de Dios deben ser los mejores ciudadanos posibles de su ciudad terrenal (Jr 29: 4-7). No somos ni muy optimistas ni pesimistas acerca de nuestra influencia cultural, porque sabemos que a medida que caminamos en los pasos de Aquel que entregó su vida por sus opositores, recibiremos persecución aun mientras tenemos un impacto social (1 P 2: 12).

¿Cómo nos forma esta relación con la cultura?

1. Creemos que cada expresión del cristianismo es necesariamente y correctamente contextualizada, a cierto grado, a la cultura humana en particular; no hay tal cosa como una expresión universal del cristianismo que no esté anclada en la historia. Pero nunca queremos ser tan afectados por nuestra cultura que comprometamos las verdades del evangelio. ¿Cómo entonces mantenemos nuestro balance?
2. La respuesta es que no podemos “contextualizar” el evangelio en el abstracto, como un experimento de ideas. Si una iglesia busca ser una contra-cultura por el bien temporal y eterno de la gente, se protegerá a sí misma contra el legalismo—que puede acompañar un retiro indebido de la cultura— y contra el compromiso que viene con la sobre-adaptación. Si buscamos servicio en vez de poder, podremos tener un impacto cultural significativo. Pero si buscamos el poder directo y el control social, irónicamente seremos asimilados a las mismas idolatrías de riqueza, estatus y poder que intentamos cambiar.
3. El evangelio en sí mismo tiene la llave para una contextualización apropiada. Si sobre-contextualizamos, esto sugiere que deseamos demasiado la aprobación de la cultura de recepción. Esto delata una carencia de confianza en el evangelio. Si no contextualizamos, esto sugiere que queremos los atavíos de nuestra propia subcultura demasiado. Esto delata una carencia de humildad evangélica y una carencia de amor para con nuestro prójimo.

IV. ¿De qué manera es el evangelio único?

1. Este evangelio llena a los Cristianos de humildad y esperanza, mansedumbre y valor, de una manera única. El evangelio bíblico difiere marcadamente de religiones tradicionales así como del secularismo. Las religiones funcionan bajo el principio: “Yo obedezco, por lo tanto soy aceptado.” Pero el principio del evangelio es: “Soy aceptado a través de Cristo, por lo tanto obedezco.” Así que el evangelio difiere tanto de la irreligiosidad como de la religión. Usted puede intentar ser su propio “señor y salvador” rompiendo la ley de Dios, pero usted también lo puede hacer guardando la ley para ganar su salvación.
2. La irreligiosidad y el secularismo tienden a inflar una “autoestima” autosuficiente y sin crítica. La religión y el moralismo aplastan a la gente bajo la culpabilidad de estándares éticos que son imposibles de mantener. El evangelio, sin embargo, nos hace humildes y nos afirma al mismo tiempo, puesto que en Cristo cada uno de nosotros es simultáneamente justo y todavía un pecador. Al mismo tiempo, tenemos más defectos y pecaminosidad de lo que nunca nos atrevimos a creer. Sin embargo, somos más amados y aceptados de lo que jamás nos hemos atrevido a anhelar.
3. El secularismo tiende a convertir a las personas en egoístas e individualistas. La religión y la moralidad en general tienden a formar a la gente para que sean tribales y orgullosos hacia otros grupos (puesto que su salvación, piensan ellos, se ha ganado por sus logros). Pero el evangelio de la gracia, centrado en un hombre muriendo por nosotros cuando éramos sus enemigos, quita la autosuficiencia y el egoísmo; y torna a sus miembros a servir a otros, tanto para el desarrollo temporal de toda persona, especialmente los pobres, como para su salvación. El evangelio nos mueve a servir a otros independientemente de sus méritos, así como Cristo nos sirvió (Mr 10:45).
4. El secularismo y la religión conforman a la gente a normas de comportamiento a través del temor (de consecuencias) y el orgullo (un deseo por el auto engrandecimiento). El evangelio mueve a las personas a la santidad y al servicio por la alegría y gratitud de la gracia, y por el amor de la gloria de Dios por quién él es en sí mismo.

V. ¿Qué es un ministerio centrado en el evangelio?

Se caracteriza por:

1. Adoración corporativa fortalecida. El evangelio cambia nuestra relación con Dios de una de hostilidad o simple conformidad, a una de intimidad y de alegría. Por lo tanto, la dinámica central del ministerio centrado en el evangelio es la adoración y la oración ferviente. En la adoración corporativa el pueblo de Dios recibe una visión del valor y la belleza de Dios que transforma la vida, y luego le devuelve a Dios expresiones apropiadas de su valor. En el corazón de la adoración corporativa está el ministerio de la Palabra. La predicación debe ser expositiva (explicando el texto de la Escritura) y Cristo-céntrica (exponiendo todos los temas bíblicos como culminando en Cristo y su obra de salvación). Sin embargo, su meta final no es simplemente enseñar sino conducir a los oyentes a la adoración—de manera individual y corporativa—que fortalece a su ser interno para hacer la voluntad de Dios.
2. Efectividad evangelística. Debido a que el evangelio (a diferencia del moralismo religioso) produce personas que no desprecian a aquellos que difieren de ellos, una iglesia verdaderamente centrada en el evangelio debe estar llena de miembros que sabiamente interactúan con las esperanzas y las aspiraciones de la gente con el mensaje de Cristo y su obra salvífica. Tenemos una visión de una iglesia que ve conversiones de ricos y de pobres, altamente educados y menos educados, hombres y mujeres, ancianos y jóvenes, casados y solteros, y de todas las razas. Esperamos atraer a gente altamente secular y postmoderna, así como alcanzar a gente religiosa y tradicional. Debido a lo atractivo de su comunidad y la humildad de su gente, una iglesia centrada en el evangelio debe encontrar a gente en su medio que están explorando e intentado entender el cristianismo. Debe darles la bienvenida en centenares de maneras. Hará poco el hacerlos sentir “cómodos”, pero hará mucho hacer que su mensaje sea entendible. Además de todo esto, las iglesias centradas en el evangelio tendrán una inclinación en cuanto a la plantación de iglesias como uno de los medios más eficaces para el evangelismo.
3. Comunidad contra-cultural. Debido a que el evangelio quita el temor y el orgullo, gente que nunca se hubiera relacionado fuera de la iglesia, se debe relacionar bien dentro de la iglesia. Debido a que el evangelio nos dirige hacia un hombre que murió por sus enemigos, el evangelio crea relaciones de servicio, en vez de egoísmo. Dado que el evangelio nos llama a la santidad, el pueblo de Dios vive con enlaces de amor de mutua responsabilidad y disciplina. Así, el evangelio crea una comunidad humana radicalmente diferente a cualquier sociedad de alrededor. Con respecto al sexo, la iglesia debe evitar la idolatría sexual de la sociedad secular y el temor de la sociedad tradicional. Es una comunidad que ama y se preocupa tanto por sus miembros de forma práctica que la castidad bíblica tiene sentido. Enseña a sus miembros a conformar su ser corporal a la forma del evangelio: la abstinencia fuera del matrimonio heterosexual, y fidelidad y alegría en el matrimonio. Con respecto a la familia, la iglesia debe afirmar la integridad del matrimonio entre un hombre y una mujer, llamándoles a servir a Dios reflejando su amor de pacto con una lealtad de vida, y enseñando sus principios a sus niños. Pero también se afirma la integridad de servir a Cristo como solteros, ya sea por un tiempo o por una vida. La iglesia debe rodear a todas las personas que sufren de la caída de nuestra sexualidad humana como una comunidad y familia compasiva. Con respecto al dinero, los miembros de la iglesia deben practicar un compartir económico radical unos con otros—de forma que “no hay ningún necesitado entre ellos” (Hechos 4:34). Tal compartir también promueve un compromiso radical de generosidad de tiempo, dinero, relaciones, un espacio de vida para la justicia social y las necesidades de los pobres, los oprimidos, el inmigrante y el débil económica y físicamente. Con respecto al poder, la iglesia está comprometida visiblemente al compartir de poder y a construir relaciones equitativas entre las razas, las clases y las generaciones que están enajenadas fuera del cuerpo de Cristo. La evidencia práctica de esto se muestra en que nuestras iglesias locales cada vez más dan la bienvenida y reciben a personas de todas las razas y culturas. Cada iglesia debe intentar reflejar la diversidad de su comunidad geográfica local, tanto en la congregación en general como en su liderazgo.
4. La integración de la fe y el trabajo. Las buenas nuevas de la Biblia no son solamente el perdón individual, sino la renovación de toda la creación. Dios puso a la humanidad en el jardín para cultivar el mundo material para su propia gloria, y para el florecimiento de la naturaleza y de la comunidad humana. El Espíritu de Dios no solo convierte a individuos (e.g., Juan 16:8), también renueva y cultiva la faz de la tierra (e.g., Gn 1:2; Sl 104:30). Por lo tanto los cristianos glorifican a Dios no sólo a través del ministerio de la Palabra, pero también con sus vocaciones de agricultura, artes, negocios, gobierno, escolaridad—todo para la gloria de Dios y el fomento del interés público. Demasiados cristianos han aprendido a aislar su fe y creencias de la manera en que trabajan en sus vocaciones. El evangelio es considerado como un medio para encontrar paz individual y no como el fundamento de una cosmovisión—una interpretación integral de la realidad que afecta todo lo que hacemos. Pero tenemos una visión de una iglesia que equipa a su gente para reflexionar sobre las implicaciones del evangelio para todo: en cómo hacemos carpintería, fontanería, administración, enfermería, artes, negocios, gobierno, periodismo, entretenimiento y escolaridad. Tal iglesia no solo apoyará la interacción de cristianos con la cultura, también les ayudará a trabajar con distinción, excelencia y responsabilidad en sus vocaciones y profesiones. Desarrollar ambientes de negocios que sean humanos, creativos y excelentes, desde nuestra comprensión del evangelio, es parte del trabajo de traer una medida de sanidad a la creación de Dios en el poder del Espíritu. Traer alegría cristiana, esperanza y verdad a las artes también es parte de este trabajo. Hacemos todo esto porque el evangelio de Dios nos conduce a hacerlo, aun mientras reconocemos que la restauración final de todas las cosas aguarda el retorno personal y corporal de nuestro señor Jesús Cristo (CF- [13]).
5. Hacer justicia y misericordia. Dios creó el alma y el cuerpo, y en la resurrección de Jesús demuestra que él va a redimir tanto lo espiritual como lo material. Por lo tanto, Dios se preocupa no solo por la salvación de almas, sino también por el alivio de la pobreza, del hambre y la injusticia. El evangelio abre nuestros ojos al hecho de que toda nuestra abundancia (aun la prosperidad para la cual hemos trabajado duro) es en última instancia un regalo inmerecido de Dios. Por lo tanto, la persona que no da generosamente de su abundancia a otros, no está careciendo simplemente de compasión, sino que es injusta. Cristo gana nuestra salvación a través de la pérdida, alcanza poder a través de la debilidad y el servicio, y llega a la abundancia dándolo todo. Los que reciben su salvación no son los fuertes y realizados, sino aquellos que admiten que son débiles y están perdidos. No podemos mirar a los pobres y a los oprimidos e insensiblemente llamarlos para que salgan de su propia dificultad. Jesús no nos trató de esa manera. El evangelio substituye la superioridad hacia los pobres con misericordia y compasión. Las iglesias cristianas deben trabajar por la justicia y la paz en sus localidades a través del servicio, mientras que también llaman a individuos a la conversión y al nuevo nacimiento. Debemos trabajar por el bien eterno y común, y demostrar a nuestro prójimo que le amamos de una forma sacrificial, ya sea que crean lo que nosotros o no. La indiferencia hacia los pobres y los perjudicados significa que no ha habido una comprensión verdadera de nuestra salvación, que es solo por gracia.