Perspectivas sobre el Milenio

La escatología es el campo de la teología cristiana que trata del estudio de los últimos tiempos. Es el estudio del futuro regreso de Cristo, la resurrección de los santos, el rapto, el juicio final, las bendiciones eternas de los redimidos en Cristo, y el eterno castigo de los condenados alejados de Su presencia.

Sobre algunos puntos rudimentarios, existe un acuerdo considerable. Sin embargo, con respecto a cada una de estas tres perspectivas particulares, ha existido una amplia diversidad de pensamiento entre los cristianos, desde los primeros siglos de la Iglesia. Las distintas escatologías promovidas por los teólogos a lo largo de la historia se pueden organizar en tres sistemas generales: amilenialismo, premilenialismo y postmilenialismo. Cada término se distingue por el prefijo unido a la palabra “milenio”, que está compuesto por dos términos en latín, mille (mil), y annus (año).¹ La razón de esta nomenclatura es porque, a lo largo del tiempo, cada punto de vista comenzó a ser conocido por su interpretación de Apocalipsis 20:1-10; particularmente por el momento que regresa Cristo con referencia al período de 1,000 años, mencionado en el pasaje. Por lo tanto, los amilenialistas esperan que no haya milenio (el prefijo a significa “no”), los premilenialistas creen que Cristo volverá antes del milenio (el prefijo pre significa “antes”), y los postmilenialistas creen que Cristo volverá después del milenio (el prefijo post significa “después”). 

Amilenialismo

Aunque los amilenialistas esperan que no haya un reino milenial, esto no significa que los amilenialistas nieguen el milenio completamente, como la terminología parece indicar.² Anthony Hoekema nos da una interpretación amilenial concisa de Apocalipsis 20.

Los amilenialistas interpretan el milenio como el presente reino de las almas de los creyentes fallecidos en Cristo que ahora están en el cielo. Ellos entienden que la atadura de Satanás tiene efecto durante todo el período entre la primera y segunda venida de Cristo, aunque terminará poco antes de que Cristo vuelva. Ellos enseñan que Cristo regresará después de este reinado celestial.

Los amilenialistas creen que estamos viviendo actualmente el reino milenial, que se caracteriza por experiencias simultáneas de victorias del evangelio y el sufrimiento por el evangelio. Esto obviamente indica que los amilenialistas interpretan los mil años de forma figurativa.

El evangelio es victorioso porque Satanás está atado, haciéndolo incapaz de evitar que el evangelio se extienda. Sin embargo, no está del todo impotente para perseguir a la Iglesia. Justo antes del fin, Satanás nuevamente podrá engañar a las naciones y la persecución aumentará drásticamente.

Los cristianos están esperando el regreso de Cristo visible y corpóreo, que traerá el fin a todo el sufrimiento. La segunda venida ocurrirá simultáneamente con la resurrección general³ y el rapto público⁴ de la Iglesia, quienes inmediatamente regresarán a la tierra con Cristo. Entonces Cristo juzgará al mundo, y finalmente dará lugar al estado eterno.

Es importante para los amilenialistas comprender la tensión entre el “ya, pero todavía no”. Los cristianos actualmente viven en el reino inaugurado, con Cristo reinando desde el cielo. Además ellos esperan la materialización plena del reino de Cristo, cuando Él gobierne la tierra eternamente.⁵ El reino inaugurado sobrevivirá la tribulación y el sufrimiento, pero también obtendrá la victoria a medida que se difunda el evangelio. En la consumación del reino, del nuevo cielo y la nueva tierra, habrá descanso eterno. Otro punto clave para esta perspectiva es la comprensión de la profecía del Antiguo Testamento, especialmente como se interpreta en el Nuevo Testamento. Kim Riddebarger escribe: “Los amilenialistas sostienen que las promesas hechas a Israel, David, y Abraham en el Antiguo Testamento son cumplidas por Jesucristo y su iglesia durante el tiempo presente”.⁶ Como estas promesas ya han sido cumplidas, no hace falta ningún cumplimiento en el futuro. Los amilenialistas apuntan a pasajes que enseñan que la consumación de la historia sucede en la segunda venida, solamente seguido por el estado eterno. Los amilenialistas basan su interpretación de Apocalipsis 20 como una recapitulación o representación de los eventos descritos en Apocalipsis 19, en lugar de seguir una sucesión cronológica.⁷

Postmilenialismo

El postmilenialismo sostiene que el retorno de Cristo será después del Milenio.⁸ Junto con el amilenialismo la terminología se queda corta. En un estricto sentido cronológico, los amilenialistas y los postmilenialistas están de acuerdo que Cristo regresará después del milenio. De hecho, los amilenialistas eran conocidos como postmilenialistas hasta el siglo veinte.⁹ Los postmilenialistas generalmente están de acuerdo con la interpretación de Apocalipsis 20 de los amilenialistas.¹⁰ Ambos están de acuerdo que el milenio es figurativo, no literal un período de mil años, y que “es un tiempo donde el evangelio es predicado por todo el mundo” mientras Satanás está atado.¹¹ También comparten de forma general el rumbo de los eventos de los últimos tiempos: cuando Jesús venga, entonces, ocurre la resurrección física general de los justos y los malvados, seguido por el juicio final, y culminando con el nuevo cielo y nueva tierra.¹²

Lo que distingue a los postmilenialistas de los amilenialistas no es el momento de la segunda venida en relación al milenio, sino la naturaleza del Milenio.¹³ Mientras que los amilenialistas esperan que la Iglesia experimente victoria y sufrimiento al mismo tiempo hasta la segunda venida, los postmilenialistas sostienen un fin gradual del sufrimiento de la Iglesia antes que Cristo regrese. Esperan una edad de oro de justicia en la tierra, el Milenio, en donde la iglesia experimenta una mayor prosperidad y una gran influencia en la cultura. Esta edad dorada es lo que los postmilenialistas entienden como el Milenio. Loraine Boettner define el postmilenialismo como:

“El postmilenialismo es una perspectiva de los últimos tiempos que sostiene que el reino de Dios está siendo extendido ahora en el mundo por medio de la predicación del evangelio y el trabajo salvador del Espíritu Santo en los corazones de los individuos, que el mundo de alguna manera será cristianizado y el regreso de Cristo ocurrirá al final de un largo período de justicia y paz llamado comúnmente el Milenio.¹⁴

Gentry explica que “el postmilenialismo espera que eventualmente la vasta mayoría de los hombres vivientes serán salvos”.¹⁵ Esto llevará “a un tiempo en la historia anterior al regreso de Cristo en donde la fe, la justicia, la paz, y la prosperidad prevalecerán en el actuar de los hombres y las naciones”.¹⁶ Este aumento del porcentaje de población que se convierte en creyente que busca vivir de acuerdo con la voluntad de Dios, conduce naturalmente a un mayor grado de paz y justicia dentro de sus respectivas comunidades. Es importante notar que esta prosperidad es resultado de un alto porcentaje de población del mundo que vive de acuerdo a la Palabra de Dios.

Los postmilenialistas apuntan a la Gran Comisión, argumentando que “será un éxito completo”.¹⁷ También señalan los salmos mesiánicos, especialmente el Salmo 2, particularmente los versículos 7-9: “…y te daré las naciones como herencia tuya, Y como posesión tuya los confines de la tierra”. Adicionalmente, centran su atención en las parábolas de Mateo 13 donde parece indicar un notable crecimiento de la iglesia.

Premilenialismo

Hay dos sistemas premileniales: premilenialismo histórico y el premilenialismo dispensacional. El premilenialismo histórico está catalogado de esta manera porque se parece más o menos al premilenialismo sostenido durante los tiempos antiguos era conocido como quiliasmo (Mileniarimo). El nombre de dispensacionalismo deriva de la teología desarrollada por John Nelson Darby en el siglo diecinueve que divide la historia bíblica en una serie de épocas o dispensaciones. Ambas formas de premilenialismo siguen una lectura de Apocalipsis 20:1-6 cronológica y más literal como algo posterior al retorno de Cristo y la batalla final de Apocalipsis 19:11-21.

George Ladd define el premilenialismo como, “la doctrina que expone que después de su Segunda Venida, Cristo reinará durante mil años sobre la tierra antes del cumplimiento del propósito redentor de Dios en el nuevo cielo y la nueva tierra de la era venidera”.¹⁸ De acuerdo con el premilenialismo histórico, el tiempo presente continuará hasta un breve período de tribulación, después del cual “Cristo regresará a establecer el reino milenial”.¹⁹ En la segunda venida habrá una resurrección de los creyentes y un rapto público. Estos creyentes resucitados reinarán con Cristo, el cual “estará presente en la tierra en su cuerpo resucitado, y reinará como Rey sobre toda la tierra”.²⁰ Durante este período, Satanás será “atado y lanzado en los lugares profundos por lo que no tendrá influencia en la tierra durante el milenio”.²¹ Después del milenio, Satanás será soltado por un breve período de tiempo, durante el cual dirigirá por mal camino a una parte de la población mundial en una rebelión contra Cristo.  Cristo destruye esta rebelión, juzga al mundo, y entonces da lugar al estado eterno. Esta interpretación asume, en contraste al amilenialismo y postmilenialismo, que los eventos descritos en Apocalipsis 19 y 20 son cronológicamente sucesivos.

A pesar de que Apocalipsis 20 es el único pasaje que señala un período de 1,000 años y, como consecuencia vienen las diversas posiciones sobre el Milenio (a-, pre- y post-), este no es el tema principal que separa el premilenialismo de las otras dos perspectivas. La pregunta esencial es si esta época conllevará inmediatamente hacia el estado final/eterno (“la época de oro”), o si se encuentra en medio una etapa intermedia adicional del reino escatológico (un reino de “plata”). Los premilenialistas argumentan que además de Apocalipsis 20, pasajes como Isaías 11 y 65-66, Zacarías 14 y 1 Corintios 15:20-28, también indican una etapa intermedia, mientras que los amilenialistas y postmilenialistas usarán estos pasajes para hablar de la época de la Iglesia o para el estado final.

Conclusión

El tema del milenio es un debate interno entre los cristianos y requiere un estudio diligente unido a una disposición de comprometerse profundamente con el texto bíblico y su interpretación. La diferencia entre estos puntos de vista son el resultado de distintas perspectivas hermenéuticas, exegéticas, y teológicas de Apocalipsis 20 y no una cuestión de herejía vs. ortodoxia. Las preguntas hermenéuticas que uno debe resolver incluyen cómo interpretar el lenguaje y las imágenes de Apocalipsis tanto si se consideran los números como literales o figurativos, y cómo se aproxima la relación entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento.

Exegéticamente, hay diferencias en cómo uno mira las relaciones entre Apocalipsis 19 y 20, si son cronológicamente sucesivas o recapitulativas. Teológicamente, cómo se mire la relación entre Israel y la Iglesia, la naturaleza profética, y el orden de los eventos escatológicos determinará las decisiones hermenéuticas y exegéticas. Más que cualquier cosa, los diversos puntos de vista, si no otra cosa, nos evidencian la dificultad y complejidad de la interpretación de Apocalipsis 20 y los pasajes relacionados, y esto requiere una sana dosis de humildad cuando nos aproximamos a esto.

Cuando se estudia Apocalipsis y la escatología, es muy fácil perder la mirada al llamado de Cristo en Apocalipsis, que es vivir victoriosamente como vencedores del pecado, del mundo, y del diablo, y permanecer fieles a Él a toda costa porque Él hará todo bien al final. 

Cualquiera que sea el punto de vista que uno crea que refleja mejor la enseñanza de las Escrituras, siempre debe tenerse en cuenta que las Escrituras siempre presentan la doctrina de las últimas cosas como una motivación para una vida fiel. Al final, tal vez John Frame llame nuestra atención sobre el punto escatológico más importante: “Por lo que puedo ver, cada pasaje de la Biblia que trata sobre el regreso de Cristo está escrito con un propósito práctico no para ayudarnos a desarrollar una teoría de la historia, sino para motivar nuestra obediencia”.²²

Este ensayo hace parte de la serie Teología Concisa. Todas las opiniones expresadas en este ensayo pertenecen al autor. Este ensayo está disponible gratuitamente bajo la licencia Creative Commons con Attribution-ShareAlike (CC BY-SA 3.0 US), lo que permite a los usuarios compartirlo en otros medios, formatos y adaptar o traducir el contenido siempre que haya un enlace de atribución, indicación de cambios, y la misma licencia. Si estás interesado en traducir nuestro contenido o estás interesado en unirte a nuestra comunidad de traductores, comunícate con nosotros.